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sábado, 25 de octubre de 2025

LA IGLESIA Y EL LENGUAJE 2




Seguimos con otras palabras y sus nuevos significados desde que la Iglesia los modificó, cambiando totalmente el sentido de las  mismas. Daos cuenta como las palabras cambian la forma de ver el mundo

 

 1. Espíritu

  • Origen: del latín spiritus, “aliento”, “soplo”, “respiración”, del verbo spirare (“respirar”).
  • En griego: pneuma (πνεῦμα), mismo significado.
  • Sentido original: el aliento vital, la energía que da vida.
  • Reinterpretación: entidad inmaterial, divina o angelical, contrapuesta al cuerpo. Así surge el “Espíritu Santo”.

 

2. Alma

  • Origen: del latín anima, “aire”, “viento”, “principio vital”.
  • Sentido original: la fuerza que anima a un ser vivo.
  • Reinterpretación: sustancia inmortal e individual creada por Dios.
  • El alma se separa del cuerpo, lo cual es una idea ajena al pensamiento hebreo original (donde nefesh significaba “ser vivo”, no “espíritu inmortal”).

 

3. Gloria

  • Origen: del latín gloria, “fama”, “reputación”, “honor”.
  • Sentido original: reconocimiento público o prestigio.
  • Reinterpretación: esplendor divino o estado celestial de perfección.

 

4. Gracia

  • Origen: del latín gratia, “favor”, “benevolencia”, “agrado”.
  • Sentido original: encanto, don gratuito o cortesía.
  • Reinterpretación: favor divino que salva al alma. Se vuelve un concepto teológico central (la “gracia de Dios”).

 

5. Justicia

  • Origen: del latín iustitia, de ius, “derecho”, “ley”.
  • Sentido original: conformidad con la ley o con la equidad.
  • Reinterpretación: atributo divino o estado moral de santidad (“ser justos ante Dios”).

 

6. Bautismo

  • Origen: del griego baptizein (βαπτίζειν), “sumergir”, “mojar”.
  • Sentido original: inmersión física en agua.
  • Reinterpretación: rito espiritual de purificación y admisión a la comunidad cristiana.

 

7. Revelación

  • Origen: del latín revelare, “quitar el velo”, “descubrir”.
  • Sentido original: mostrar algo oculto.
  • Reinterpretación: manifestación directa de la verdad divina.
  • El término Apocalipsis (de apokálypsis, “revelación”) también cambió de sentido: pasó de significar “revelación” a “fin del mundo”.

 

8. Salvación

  • Origen: del latín salvatio, de salvare, “preservar”, “mantener sano”.
  • Sentido original: salud, bienestar físico o liberación de peligro.
  • Reinterpretación: liberación espiritual del pecado y la condena eterna.

 

9. Redención

  • Origen: del latín redemptio, “rescatar”, “comprar de nuevo”.
  • Sentido original: liberar pagando un precio (por ejemplo, un esclavo).
  • Reinterpretación: sacrificio de Cristo como pago por los pecados de la humanidad.

 

10. Profeta

  • Origen: del griego prophḗtēs (προφήτης), “el que habla en nombre de otro”, de pro- (“delante”) y phēmi (“hablar”).
  • Sentido original: portavoz o intérprete.
  • Reinterpretación: persona inspirada por Dios que anuncia verdades reveladas o eventos futuros.

 

11. Paraíso

  • Origen: del persa antiguo pairidaeza, “jardín amurallado”.
  • Pasó al griego como parádeisos (παράδεισος).
  • Sentido original: jardín cerrado, espacio de descanso y abundancia.
  • Reinterpretación: morada celestial de los justos.

 

 

12. Eternidad

  • Origen: del latín aeternitas, de aevum, “tiempo, época, duración”.
  • Sentido original: larga duración o edad indefinida.
  • Reinterpretación: existencia sin comienzo ni fin; atributo exclusivo de Dios o del alma salvada.

 

13. Sagrado / Santo

  • Sagrado: del latín sacer, “separado”, “consagrado a los dioses”.
  • Santo: del latín sanctus, participio de sancire, “declarar inviolable”.
  • Sentido original: algo apartado del uso común o protegido por tabú.
  • Reinterpretación: pureza moral, divinidad o perfección espiritual.

 

14. Sacramento

  • Origen: del latín sacramentum, “juramento”, “compromiso”.
  • En el ejército romano era el juramento de lealtad al emperador.
  • Reinterpretación: rito sagrado que confiere la gracia divina (bautismo, comunión, etc.).

 

15. Reino

  • Origen: del latín regnum, “gobierno, soberanía”.
  • Sentido original: dominio político o territorial.
  • Reinterpretación: “Reino de Dios”: realidad espiritual, orden moral divino.

 

Conclusión general:
A través de los siglos, la Iglesia fue sacralizando palabras comunes —de la vida política, jurídica, médica o filosófica— para construir su propio lenguaje teológico.
Esa “reprogramación del lenguaje” es muy reveladora: al cambiar el significado de las palabras, cambió también la forma en que las personas comprendían la realidad, la culpa, la autoridad y lo divino.

Así vemos, acorde con mi teoría del UNIVERSO PROGRAMADO, como un grupo de hombres reprograma el lenguaje y esto se transmite al programa universal, de forma que a partir de aquí, la zona de humanos, donde ejercen su influencia, ya no entenderán las cosas como antes, sino que se interpretarán de acuerdo con el nuevo lenguaje. Este es el gran poder de las palabras sobre la mente humana.

 

lunes, 27 de enero de 2025

PUTREFACCIÓN

 


PUTREFACCIÓN 65X46 óleo/lienzo

La alqumia es una técnica mediante la cual partiendo de una materia mineral y sometiendo esta al fuego mediante diversos procedimientos, al final se obtiene la "piedra filosofal" mediante la cual se puede transformar el plomo y otros metales en oro. 

Los alquimistas, llamados también artistas, son las personas que se deciden a experimentar este camino, técnica o forma de obtener la piedra filosofal, pues, simultáneamente, se alcanza una gran evolución espiritual o progreso de la consciencia con el aprendizaje de los procedimientos y descubrimientos de como funciona la Naturaleza. 

Los alqumistas que han alcanzado la piedra filosofal suelen escribir sus tratados para ayudar a quienes se quieren iniciar en esta mística, pero lo hacen de una forma encriptada, no comprensible para la inmensa mayoría de los humanos para evitar que la gente poco evolucionada pueda hacerse daño así mismo o a los demás.

En esta obra he querido representar una forma actualizada de una de las figuras del alquimista llamado Lambsprinck. Esta representa uno de los procesos llamado "putrefacción" que  es lo mismo que la fermentación, por lo que una sustancia puede pudrirse o descomponerse sin alterarse.

Simbólicamente el dragón es la materia negra salvaje, podrida. El guerrero representa al que corta la cabeza a la bestia y la negrura se convertirá en un blanco resplandeciente.

Esto que así resulta bastante incomprensible, quiere decir que la materia prima, el mineral con el que se trabaja, al someterlo al fuego, llega un momento en que se vuelve negro, putrefacto, pero un tiempo más tarde, debido a los procesos del fuego, la materia se volverá blanca brillante. Esto dirá al alquimista que va por el buen camino para finalmente alcanzar la piedra filosofal, la cual tiene el aspecto de unas minúsculas piedrecitas. como arena, de color rubí.

sábado, 21 de septiembre de 2024

Las Experiencias Cercanas a la Muerte

 


LAS ECM

Hacia 1490 el Bosco ya pintó esta enigmática obra que ilustra perfectamente lo que la gente ve  cuando experimenta una ECM, lo que nos viene a indicar que este fenómeno es muy antiguo y conocido.

Allá por los años 70 descubrí un libro llamado VIDA DESPUES DE LA VIDA que me dio cierta tranquilidad de que ciertos pensamientos míos podrían tener cierta verosimilitud. Aunque esto sea realmente diferente a lo que dice la Iglesia tiene un cierto parecido en el proceso previo a la muerte y concuerda con lo que dicen los lamas tibetanos.

La experiencia más común es que el individuo que la sufre se ve, de pronto, fuera de su cuerpo y observa todo lo que hay a su alrededor y en algunos casos hasta viaja fuera del lugar donde está su cuerpo inerte. Algunos ven a sus seres queridos fallecidos anteriormente. Posteriormente ven un túnel oscuro con una luz muy intensa y al acercarse descubren a un personaje de luz con el que se comunican mentalmente. El individuo, dependiendo de su cultura y religión, interpreta que el personaje es Dios, Jesucristo, Alá, Mahoma, Buda, Krisna, etc. este personaje finalmente le dice que aún no es su momento y que debe volver a la vida. Así su astral regresa a su cuerpo y finalmente se cura del trauma, accidente, enfermedad, etc. Esta experiencia cambia la mentalidad del individuo, reordenando su escala de valores y transformándolo en un ser más espiritual, más consciente de su existencia y de lo que es la vida.

 Las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), son sucesos psicológicos que a veces incluyen percepciones místicas y religiosas, que son experimentadas por algunas personas que fueron declaradas muertas, lo que llamamos muerte clínica, producidas por un accidente, paro cardíaco, estado de coma o por efecto de la anestesia.

Las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) han sido objeto de mucho debate, tanto en el ámbito científico como filosófico y espiritual. Después de los trabajos pioneros del Dr. Raymond Moody en su libro Life After Life  (Vida después de la Vida) (1975), las ECM se popularizaron y atrajeron una mayor atención, pero su interpretación sigue siendo una cuestión controvertida.

Perspectiva desde la comunidad científica

La ciencia ha intentado estudiar las ECM desde distintas disciplinas, como la neurología, la psicología y la cardiología. Aunque se han documentado y reportado en muchas culturas, no existe un consenso firme sobre su naturaleza ni sobre si representan una evidencia de una vida después de la muerte. Aquí hay algunos enfoques comunes:

  1. Explicaciones neurológicas: Muchos científicos sostienen que las ECM pueden ser una consecuencia de procesos cerebrales que ocurren cuando el cuerpo está bajo un estrés extremo, como durante un paro cardíaco, hipoxia (falta de oxígeno) o en situaciones de trauma. Algunos estudios sugieren que cuando el cerebro comienza a fallar, el sistema nervioso puede generar alucinaciones o percepciones sensoriales alteradas, que las personas interpretan como experiencias espirituales. Estos episodios pueden incluir ver túneles de luz, sensaciones de paz o incluso encuentros con seres queridos.
    • Hipoxia cerebral: La falta de oxígeno en el cerebro puede desencadenar visiones y sensaciones similares a las reportadas en las ECM.
    • Liberación de neurotransmisores: Durante una crisis, el cerebro puede liberar una cantidad anormal de sustancias químicas como las endorfinas o el glutamato, que pueden alterar la percepción de la realidad.
  2. Teoría del "cerebro moribundo": Algunos científicos creen que las ECM podrían ser resultado del proceso de muerte cerebral. A medida que el cerebro se va apagando, sus últimas señales eléctricas crean un estado alterado de conciencia que se manifiesta en forma de imágenes y sensaciones, muchas de las cuales podrían estar basadas en memorias o experiencias almacenadas en el subconsciente.
  3. Estudios de resonancia cerebral: Algunas investigaciones han tratado de examinar la actividad cerebral en personas que han sobrevivido a un paro cardíaco. Se ha detectado que, incluso cuando se considera que el cerebro debería estar inactivo, puede haber ráfagas de actividad cerebral intensa que coinciden con el tipo de experiencias que se describen en las ECM.

Enfoque espiritual o trascendental

Por otro lado, hay quienes interpretan las ECM como una evidencia de la vida después de la muerte o la existencia de una dimensión espiritual. Muchas personas que han tenido estas experiencias las describen como extremadamente vívidas y transformadoras, y algunos científicos, como el Dr. Eben Alexander, un neurocirujano que experimentó una ECM, creen que estas vivencias son una prueba de que la conciencia existe más allá del cerebro.

Los estudios cualitativos de las personas que han experimentado ECM muestran que sus descripciones son a menudo coherentes, lo que algunos sugieren podría indicar que estas experiencias son más que simples alucinaciones. La sensación de flotar fuera del cuerpo, atravesar un túnel hacia una luz brillante o encontrarse con seres queridos fallecidos son temas recurrentes en muchas culturas y contextos.

Investigación en curso y escepticismo

A pesar de las teorías y los relatos, la mayoría de la comunidad científica se muestra cauta. Las ECM no se pueden reproducir de manera controlada en un laboratorio, lo que dificulta obtener datos sólidos y verificables. Los escépticos argumentan que el testimonio subjetivo de los sobrevivientes no es suficiente para considerarlo como evidencia de vida después de la muerte, y lo más probable es que se trate de un fenómeno relacionado con el funcionamiento del cerebro en situaciones de crisis.

En resumen, no hay evidencia científica concluyente que confirme que las ECM sean una prueba de la existencia de la vida después de la muerte, pero tampoco se ha descartado del todo. La postura más aceptada en la ciencia es que, aunque estas experiencias son reales para quienes las viven, probablemente se deben a mecanismos cerebrales relacionados con el estado crítico en el que se encuentra el cuerpo durante un paro cardíaco u otros eventos traumáticos.

Si bien los libros de autores como Raymond Moody han abierto una conversación importante sobre el tema, no deberíamos tomarlos "a pie juntillas" como hechos probados, sino más bien como una interpretación personal y subjetiva de un fenómeno que aún está bajo estudio.

Ved este vídeo pues es muy ilustrativo.

https://youtu.be/h-3Nvpd202w?si=khHTiR3zYZ0VW16J 

 

martes, 22 de septiembre de 2020

EL ALMA Y EL ESPÍRITU

 


Como no puede ser de otra manera, yo siempre respeto la visión/opinión de los demás y, por supuesto, no pretendo estar en posesión de la verdad absoluta pero es así como yo lo veo, sin pretender molestar a nadie. Invito a que cada cual diga lo que piensa porque así nos enriquecemos todos con los diferentes puntos de vista, sin ofender y sin que nadie se dé por ofendido. 


Los que hemos recibido una educación religiosa judeo-cristiana tenemos calado, en lo más profundo, que el humano se compone de cuerpo físico y de alma, siendo esta última la que al morir, se separa del cuerpo y va al cielo o al infierno, dependiendo de su comportamiento en la Tierra. Por tanto, el alma es eterna y el cuerpo perecedero. Hemos de considerar que al principio del cristianismo se consideraba que nada ni nadie tenía alma salvo el hombre y que las mujeres no tenían alma.

Los Cristianos disiparon parte de sus dudas a raíz del “Concilio de Éfeso”, en el año 431, donde llegaron a la conclusión -después de muchas discusiones y de “excomulgar” a algunos obispos- de que la mujer sí que tiene alma y reconociendo que María debía ser considerada la “Madre de Dios”.

En la actualidad, algunos sectores Judíos, siguen discutiendo sobre si las mujeres tienen o no tienen alma, aunque los grupos más radicales y ultra ortodoxos siguen negando que la tengan.

No es de extrañar, pues empezando por el apóstol Pedro y terminando por el último cura, la mayoría son bastante misóginos y algunos homosexuales. No hay más que ver la guerra existente porque no aceptan que las mujeres sean sacerdotes y solo las tienen, incluidas las monjas como criadas, en la iglesia y en su casa.

Ciertamente que cuando se instauró este concepto, se desconocía total y absolutamente la teoría de la evolución y que por tanto, la creencia es que el humano, desde que lo creó Dios, fue tal y como lo conocían en aquella época, pero pensando en la evolución/mutación, no parece razonable que tal cosa exista a no ser que lo confundamos con otra cosa.

Si nos remontamos al comienzo de la creación, atendiendo a la ciencia, en principio era el átomo que asociándose de diferentes formas dio en ser más de cien elementos simples. Combinándose entre ellos formaron la molécula y de la combinación de estas salieron las células. Las variadas combinaciones celulares fueron dando los diferentes elementos vivos desde virus, amebas, gusanos varios, peces, animales terrestres, aves, mamíferos, primates, homínidos y hombre civilizado, acortando los pasos. ¿Cuándo se incorpora el alma en los seres? ¿Solo tiene alma el humano? ¿Si es así cuando se le incorpora en la vida evolutiva, cuando es homínido, homo faber, homo sapiens, homo sapiens-sapiens?







Los libros sumerios no hablan de tal cosa, ni siquiera respecto a los mismos Anunnaki, es decir, no mencionan el alma.

En el Génesis bíblico se habla de alma viviente refiriéndose a todos los animales.

Y Dios procedió a crear los grandes monstruos marinos y toda alma viviente que se mueve [...] Y Dios pasó a decir: “Produzca la tierra almas vivientes según sus géneros, animal doméstico y animal moviente y bestia salvaje de la tierra según su género y todo animal moviente que se mueve sobre la tierra".

Alma viene de ánima que se refiere a un ser animado, que se mueve. No tiene otro significado en origen.

La palabra néfesch (נשמה) (alma) aparece un total de 754 veces en las Escrituras Hebreas (Génesis a Malaquías) y su equivalente griego psykhḗ (ψυχή) 105 veces en las Escrituras Griegas (Mateo a Revelación) y nunca está asociada a la inmortalidad que le dan algunas corrientes religiosas, filosóficas o de otra índole. Pero muy notablemente, hay cientos de textos bíblicos que la asocian con la muerte, de hecho, hay 13 textos donde se menciona como "néfesch muerta" (alma muerta).3 Y no tienen que ver psykhḗ (ψυχή) y la palabra en latín ánima (palabras que se relacionan con el término español "animal", haciendo lógica la expresión "animal racional" para el ser humano) con la palabra espíritu (gr. pnéuma). Así que el Alma se define por la interacción inseparable de 3 movimientos en la materia viva que lo integran: La Mente/Corazón/Respiración (principio psicológico consciente-inconsciente del Yo mismo [movimiento pneumático]), la Sangre (principio del cuerpo animal o carnal [movimiento linfático]) y la Vida (principio de la actividad-hábito) [movimiento dinámico]). Sin estos tres, el alma está Muerta. De esta interpretación nace la importancia de valorar tanto el alma humana como el alma de una bestia. Reforzando la valoración ética desde la parte más delicada del alma (mente/corazón) hasta la parte más resistente de ella (la vida).






El concepto de espíritu tiene varios matices dependiendo de quien lo diga.

Entidad abstracta tradicionalmente considerada la parte inmaterial que, junto con el cuerpo o parte material, constituye el ser humano; se le atribuye la capacidad de sentir y pensar. Por tanto se asimila al alma.

Del latín spirĭtus, espíritu es el alma racional, el don sobrenatural que Dios concede a algunas criaturas o la virtud que la alienta el cuerpo para actuar.

Según la teorización cristiana, el hombre se compone de tres elementos: el cuerpo, el alma y el espíritu.

Vemos pues que sucede algo parecido al concepto de alma que resulta algo confuso pues son conceptos manejados por la religión dándoles unos significados trascendentes que no tenían en origen.

Sintetizando llegamos a la conclusión de que espíritu es la parte racional del alma de una persona, por tanto estamos hablando de la inteligencia.

Algunos adeptos al cristianismo se atreven a marcar las diferencias entre alma y espíritu:

-El alma es inmortal y el espíritu no.
-El alma es lo que en verdad la persona es, más allá del cuerpo en tanto que el espíritu cumple el papel de un mediador entre el cuerpo y el alma.
-El alma se relaciona con el aspecto emocional y con la vida, el espíritu es la fuerza que permite que el cuerpo funcione.
-Sin embargo, es fundamental comprender que tanto alma como espíritu hacen referencia a la parte inmaterial del hombre, con la diferencia de que solo el espíritu lo relaciona al caminar del hombre con Dios, en tanto que el alma es el caminar del hombre en el mundo.

Esto dicho arriba es interpretación religiosa puramente y sin base alguna.






Visto desde la semántica, la etimología de la lengua:

Psique es el conjunto de procesos conscientes e inconscientes propios de la mente humana, en oposición a los que son puramente orgánicos. El verbo griego Psycho significa “aire frío” de donde se deriva el sustantivo Psique que alude en un primer momento al soplo, hálito o aliento que inhala al nacer el ser humano. Por tanto se asimila al alma.

Por eso la creencia de que al morir el alma se separa y se va, porque el humano deja de respirar y el corazón se para, porque el ser ya no se mueve (no hay ánima)

En la filosofía hindú, especialmente en la escuela vedanta del hinduismo, Ātman es el primer principio, literalmente significa "esencia, aliento, ego o alma" y el verdadero yo de un individuo, más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo. Para alcanzar la liberación (moksha) , un ser humano debe adquirir autoconocimiento (atma jnana), que es darse cuenta de que el verdadero ser de uno (Ātman) es idéntico al yo trascendente Brahman.

En el Islam la idea de alma es muy semejante a la Católica.

Lo más parecido al concepto de alma de la Iglesia Católica y de otras religiones como el hinduismo, podría ser lo que dentro del esoterismo se le llama “cuerpo astral” que es el cuerpo energético que se utiliza para viajar en el tiempo y en el espacio. Y según las experiencias de quienes tienen la capacidad de viajar, contiene toda la psiquis de la persona pues mantiene los cinco sentidos y las sensaciones y sentimientos.

Hay que saber que el cuerpo astral siempre está en conexión con el cuerpo físico mediante el llamado cordón de plata, que es un cordón umbilical pero de energía, a través del cual el astral se comunica con el cuerpo físico. Cuando una persona muere, el cordón de plata se rompe y el astral viaja a otra dimensión.

Por tanto vemos que las religiones no tienen una idea clara de en que consiste el alma y el espíritu, aunque se le atribuyan cierta facultades o propiedades como cuando se habla de Dios.

Yo sé que el cuerpo astral existe por los experimentos que he realizado con personas bajo hipnosis. Dado que yo no lo he visto, no sé como es, por lo que me remito a lo que mis sujetos me han transmitido.






Si este cuerpo es el alma del que hablan las religiones, no lo sé, pero se ajusta bastante. ¿Al morir se rompe el "cordón de plata" y viaja a alguna parte? Es lo más probable por las experiencias de ciertas personas que dicen verlos después de muertos, también los animales de compañía. Pero yo no puedo saber si eso es así realmente o se trata de algún tipo de alucinación. De lo que estoy absolutamente seguro es de que el tema de cielo, infierno, purgatorio, etc. es un invento de la iglesia y de las religiones en general para tener dominados por el miedo a sus adeptos.

¿Podría ser cierto lo que dicen los lamas tibetanos de que el astral, al morir, va a otra dimensión donde, él mismo, hace un análisis de su vida y prepara un plan para su nueva reencarnación donde aprenda de los errores cometidos y así vaya elevándose en la escala evolutiva espiritual o psíquica/mental hasta llegar al final y evitar la reencarnación, sublimándose y así pasaría a otra dimensión más elevada? Pues no lo sé. No hay evidencias de tal cosa.

Ningún muerto vuelve, aunque se dan algunos casos de gente que cree recordar cosas de presuntas vidas anteriores, pero tampoco demuestra nada, porque podría ser que ha conectado con el llamado "registro akásico" y ha visionado toda esa información que corresponde a otra persona, no precisamente a él mismo. Entramos en un terreno especulativo en el que no podemos tener certezas, por tanto es una cuestión de creer y yo necesito certezas.

Acorde con mis especulaciones sobre el Universo programado, es viable que tengamos ese programa y que el cuerpo astral tenga ese cometido y esas funciones, no lo sé. Y que precisamente existan unas dimensiones a las cuales vamos al fallecer. Si fuera así, todo lo existente en esa dimensión debe ser energético, sutil, aunque ellos lo vean de manera semejante a como vemos nosotros este mundo tridimensional o tal vez se vea de otra forma totalmente diferente. No puedo saberlo.

No obstante, me inclino a creer más probable que, cuando los dioses nos programaron con otra lengua diferente a la común de entonces (para que los humanos no se pusieran de acuerdo para echar a los dioses y dejar de ser sus esclavos) y con una religión y normas para adorar al dios de su región, el odio o animadversión a los otros dioses y religiones, también implantaron la idea de viajar a los cielos para estar con los dioses o al menos con el dios propio para los que se portaran bien, etc. entonces nosotros tenemos todo eso en el cerebro ancestral pero no es real. También hay que considerar que los humanos de entonces, creían que los dioses eran eternos y que algunos de los que viajaron al planeta de los dioses, también se volvieron casi eternos pues vivían cientos de años. No es de extrañar, por tanto, que aspiraran a viajar a los cielos para conseguir la eternidad y esta creencia la aprovecharan las religiones para hacer unas promesas que no se pueden cumplir. Luego, cuando nacemos, se nos vuelve a lavar el cerebro introduciendo esas ideas que vienen desde hace más de 12.000 años.

No sé si todo lo dicho aclara vuestras ideas o más bien al contrario, pero al menos sabréis lo que piensan otros.



Para quienes quieran saber más sobre el concepto católico de alma:

https://diocesisdecanarias.net/almacatecismo/



Para quienes quieran saber más sobre el concepto del islam sobre el alma

https://www.islamreligion.com/es/articles/10033/el-concepto-islamico-de-espiritualidad/



domingo, 19 de abril de 2020

EL ALMA Y EL ESPÍRITU



Como no puede ser de otra manera, yo siempre respeto la visión/opinión de los demás y, por supuesto, no pretendo estar en posesión de la verdad absoluta pero es así como yo lo veo, sin pretender molestar a nadie. Invito a que cada cual diga lo que piensa porque así nos enriquecemos todos con los diferentes puntos de vista, sin ofender y sin que nadie se dé por ofendido.

Los que hemos recibido una educación religiosa judeo-cristiana tenemos calado, en lo más profundo, que el humano se compone de cuerpo físico y de alma, siendo esta última la que al morir, se separa del cuerpo y va al cielo o al infierno, dependiendo de su comportamiento en la Tierra. Por tanto, el alma es eterna y el cuerpo perecedero. Hemos de considerar que al principio del cristianismo se consideraba que nada ni nadie tenía alma salvo el hombre y que las mujeres no tenían alma.

Los Cristianos disiparon parte de sus dudas a raíz del “Concilio de Éfeso”, en el año 431, donde llegaron a la conclusión -después de muchas discusiones y de “excomulgar” a algunos obispos- de que la mujer sí que tiene alma y reconociendo que María debía ser considerada la “Madre de Dios”.

En la actualidad, algunos sectores Judíos, siguen discutiendo sobre si las mujeres tienen o no tienen alma, aunque los grupos más radicales y ultra ortodoxos siguen negando que la tengan.

No es de extrañar, pues empezando por el apóstol Pedro y terminando por el último cura, la mayoría son bastante misóginos y algunos homosexuales. No hay más que ver la guerra existente porque no aceptan que las mujeres sean sacerdotes y solo las tienen, incluidas las monjas como criadas, en la iglesia y en su casa.

Ciertamente que cuando se instauró este concepto, se desconocía total y absolutamente la teoría de la evolución y que por tanto, la creencia es que el humano, desde que lo creó Dios, fue tal y como lo conocían en aquella época, pero pensando en la evolución/mutación, no parece razonable que tal cosa exista a no ser que lo confundamos con otra cosa.

Si nos remontamos al comienzo de la creación, atendiendo a la ciencia, en principio era el átomo que asociándose de diferentes formas dio en ser más de cien elementos simples. Combinándose entre ellos formaron la molécula y de la combinación de estas salieron las células. Las variadas combinaciones celulares fueron dando los diferentes elementos vivos desde virus, amebas, gusanos varios, peces, animales terrestres, aves, mamíferos, primates, homínidos y hombre civilizado, acortando los pasos. ¿Cuándo se incorpora el alma en los seres? ¿Solo tiene alma el humano? ¿Si es así cuando se le incorpora en la vida evolutiva, cuando es homínido, homo faber, homo sapiens, homo sapiens-sapiens?

Los libros sumerios no hablan de tal cosa, ni siquiera respecto a los mismos Anunnaki, es decir, no mencionan el alma.

En el Génesis bíblico se habla de alma viviente refiriéndose a todos los animales.

Y Dios procedió a crear los grandes monstruos marinos y toda alma viviente que se mueve [...] Y Dios pasó a decir: “Produzca la tierra almas vivientes según sus géneros, animal doméstico y animal moviente y bestia salvaje de la tierra según su género y todo animal moviente que se mueve sobre la tierra".

Alma viene de ánima que se refiere a un ser animado, que se mueve. No tiene otro significado en origen.

La palabra néfesch (נשמה) (alma) aparece un total de 754 veces en las Escrituras Hebreas (Génesis a Malaquías) y su equivalente griego psykhḗ (ψυχή) 105 veces en las Escrituras Griegas (Mateo a Revelación) y nunca está asociada a la inmortalidad que le dan algunas corrientes religiosas, filosóficas o de otra índole. Pero muy notablemente, hay cientos de textos bíblicos que la asocian con la muerte, de hecho, hay 13 textos donde se menciona como "néfesch muerta" (alma muerta).3 Y no tienen que ver psykhḗ (ψυχή) y la palabra en latín ánima (palabras que se relacionan con el término español "animal", haciendo lógica la expresión "animal racional" para el ser humano) con la palabra espíritu (gr. pnéuma). Así que el Alma se define por la interacción inseparable de 3 movimientos en la materia viva que lo integran: La Mente/Corazón/Respiración (principio psicológico consciente-inconsciente del Yo mismo [movimiento pneumático]), la Sangre (principio del cuerpo animal o carnal [movimiento linfático]) y la Vida (principio de la actividad-hábito) [movimiento dinámico]). Sin estos tres, el alma está Muerta. De esta interpretación nace la importancia de valorar tanto el alma humana como el alma de una bestia. Reforzando la valoración ética desde la parte más delicada del alma (mente/corazón) hasta la parte más resistente de ella (la vida).

El concepto de espíritu tiene varios matices dependiendo de quien lo diga.

Entidad abstracta tradicionalmente considerada la parte inmaterial que, junto con el cuerpo o parte material, constituye el ser humano; se le atribuye la capacidad de sentir y pensar. Por tanto se asimila al alma.

Del latín spirĭtus, espíritu es el alma racional, el don sobrenatural que Dios concede a algunas criaturas o la virtud que la alienta el cuerpo para actuar.

Según la teorización cristiana, el hombre se compone de tres elementos: el cuerpo, el alma y el espíritu.

Vemos pues que sucede algo parecido al concepto de alma que resulta algo confuso pues son conceptos manejados por la religión dándoles unos significados trascendentes que no tenían en origen.

Sintetizando llegamos a la conclusión de que espíritu es la parte racional del alma de una persona, por tanto estamos hablando de la inteligencia.

Algunos se atreven a marcar las diferencias entre alma y espíritu:
-El alma es inmortal y el espíritu no.
-El alma es lo que en verdad la persona es, más allá del cuerpo en tanto que el espíritu cumple el papel de un mediador entre el cuerpo y el alma.
-El alma se relaciona con el aspecto emocional y con la vida, el espíritu es la fuerza que permite que el cuerpo funcione.
-Sin embargo, es fundamental comprender que tanto alma como espíritu hacen referencia a la parte inmaterial del hombre, con la diferencia de que solo el espíritu lo relaciona al caminar del hombre con Dios, en tanto que el alma es el caminar del hombre en el mundo.

Esto es interpretación religiosa puramente y sin base alguna.

Visto desde la semántica, la etimología de la lengua:

Psique es el conjunto de procesos conscientes e inconscientes propios de la mente humana, en oposición a los que son puramente orgánicos. El verbo griego Psycho significa “aire frío” de donde se deriva el sustantivo Psique que alude en un primer momento al soplo, hálito o aliento que inhala al nacer el ser humano. Por tanto se asimila al alma.

Por eso la creencia de que al morir el alma se separa y se va, porque el humano deja de respirar y el corazón se para, porque el ser ya no se mueve (no hay ánima)

En la filosofía hindú, especialmente en la escuela vedanta del hinduismo, Ātman es el primer principio, literalmente significa "esencia, aliento, ego o alma" y el verdadero yo de un individuo, más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo. Para alcanzar la liberación (moksha) , un ser humano debe adquirir autoconocimiento (atma jnana), que es darse cuenta de que el verdadero ser de uno (Ātman) es idéntico al yo trascendente Brahman.

En el Islam la idea de alma es muy semejante a la Católica.

Lo más parecido al concepto de alma de la Iglesia Católica y de otras religiones como el hinduismo, podría ser lo que dentro del esoterismo se le llama “cuerpo astral” que es el cuerpo energético que se utiliza para viajar en el tiempo y en el espacio. Y según las experiencias de quienes tienen la capacidad de viajar, contiene toda la psiquis de la persona pues mantiene los cinco sentidos y las sensaciones y sentimientos.

Hay que saber que el cuerpo astral siempre está en conexión con el cuerpo físico mediante el llamado cordón de plata, que es un cordón umbilical pero de energía, a través del cual el astral se comunica con el cuerpo físico. Cuando una persona muere, el cordón de plata se rompe y el astral viaja a otra dimensión.

Por tanto vemos que las religiones no tienen una idea clara de en que consiste el alma y el espíritu, aunque se le atribuyan cierta facultades o propiedades como cuando se habla de Dios.

Yo sé que el cuerpo astral existe por los experimentos que he realizado con personas bajo hipnosis. Dado que yo no lo he visto, no sé como es, por lo que me remito a lo que mis sujetos me han transmitido.

Si este cuerpo es el alma del que hablan las religiones, no lo sé, pero se ajusta bastante. ¿Al morir se rompe el "cordón de plata" y viaja a alguna parte? Es lo más probable por las experiencias de ciertas personas que dicen verlos después de muertos, también los animales de compañía. Pero yo no puedo saber si eso es así realmente o se trata de algún tipo de alucinación. De lo que estoy absolutamente seguro es de que el tema de cielo, infierno, purgatorio, etc. es un invento de la iglesia y de las religiones en general para tener dominados por el miedo a sus adeptos.

¿Podría ser cierto lo que dicen los lamas tibetanos de que el astral, al morir, va a otra dimensión donde, él mismo, hace un análisis de su vida y prepara un plan para su nueva reencarnación donde aprenda de los errores cometidos y así vaya elevándose en la escala evolutiva espiritual o psíquica/mental hasta llegar al final y evitar la reencarnación, sublimándose y así pasaría a otra dimensión más elevada? Pues no lo sé. No hay evidencias de tal cosa.

Ningún muerto vuelve, aunque se dan algunos casos de gente que cree recordar cosas de presuntas vidas anteriores, pero tampoco demuestra nada, porque podría ser que ha conectado con el llamado "registro akásico" y ha visionado toda esa información que corresponde a otra persona, no precisamente a él mismo. Entramos en un terreno especulativo en el que no podemos tener certezas, por tanto es una cuestión de creer y yo necesito certezas.

Acorde con mis especulaciones sobre el Universo programado, es viable que tengamos ese programa y que el cuerpo astral tenga ese cometido y esas funciones, no lo sé. Y que precisamente existan unas dimensiones a las cuales vamos al fallecer. Si fuera así, todo lo existente en esa dimensión debe ser energético, sutil, aunque ellos lo vean de manera semejante a como vemos nosotros este mundo tridimensional o tal vez se vea de otra forma totalmente diferente. No puedo saberlo.

No obstante, me inclino a creer más probable que, cuando los dioses nos programaron con otra lengua diferente a la común de entonces (para que los humanos no se pusieran de acuerdo para echar a los dioses y dejar de ser sus esclavos) y con una religión y normas para adorar al dios de su región, el odio o animadversión a los otros dioses y religiones, también implantaron la idea de viajar a los cielos para estar con los dioses o al menos con el dios propio para los que se portaran bien, etc. entonces nosotros tenemos todo eso en el cerebro ancestral pero no es real. También hay que considerar que los humanos de entonces, creían que los dioses eran eternos y que algunos de los que viajaron al planeta de los dioses, también se volvieron casi eternos pues vivían cientos de años. No es de extrañar, por tanto, que aspiraran a viajar a los cielos para conseguir la eternidad y esta creencia la aprovecharan las religiones para hacer unas promesas que no se pueden cumplir. Luego, cuando nacemos, se nos vuelve a lavar el cerebro introduciendo esas ideas que vienen desde hace más de 12.000 años.

No sé si todo lo dicho aclara vuestras ideas o más bien al contrario, pero al menos sabréis lo que piensan otros.